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Mateo al registrar este texto en su Evangelio hace una cita del profeta Isaías en su capítulo 7 verso 14, así que para tener un completo entendimiento de lo que nos quiso trasmitir Mateo tenemos que comprender y analizar lo que sucedió en los tiempos del profeta Isaías. Si lo hacemos, daremos a entender que no somos unos provincianos simplista que no queremos entender lo que nos dicen Las Escrituras en su exegesis y erudición de ellas mismas.
Saúl de Tarso nos recuerda en 2º de Timoteo 3:16. < Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para argüir, para corregir y para educar en la justicia > obvio es decir aquí que Saúl al hacer esta cita se estaba refiriendo al Tanakh el mal llamado A.T. ya que cuando él hace esta cita todavía no existían todos los escritos apostólicos. Por eso es muy adecuado, correcto y apropiado que acudamos a la cita de la parte del Tanakh Los Neviim (Profetas) en este caso Isaías, para comprender y entender que es lo que sucedió en aquellos tiempos para que podamos discernir lo que nos quiso decir Mateo.
Lo que también tenemos que saber y recordar es que Mateo no escribió su Mazoret o noticias en Griego sino en Hebreo, (para información sobre este tema ver este enlace.¿ Es Mateo 28:19 Apócrifo o Canónico?. ¿Quien introdujo este texto en la Biblia. )
LO QUE SUCEDIÓ EN LOS TIEMPOS DEL PROFETA ISAIAS
(Heb. Immânûêl, “Dios [está] con nosotros”; gr. Emmanouel). Hijo-señal predicho por el profeta Isaías en conversación con Acaz, rey de Judá (ls. 7:14). Alarmado por una alianza entre Peka (rey de Israel) y Rezín (rey de Siria) contra Judá (Is. 7:2, 5, 6), Acaz se volvió hacia Tiglat-pileser III (rey de Asiria) por ayuda (2 R. 16:6-9; 2 Cr. 28:16; Is. 8:9-12). Previendo un ataque inminente, salió para inspeccionar el suministro de agua para la ciudad. Isaías se encontró con él en el camino con el mensaje de que no debía temer a Peka ni a Rezín, sino confiar en Yahweh (ls. 7:4-7; 8:13, 14). Los reyes de Israel y Siria habían tomado la determinación de derrotar a Acaz Rey de Judá, para poner en el trono al hijo de Tabel. Isaías 7:6. B.J (Probablemente un Arameo de la corte de Damasco) El que Yahweh enviara al profeta Isaías al encuentro con Acaz hera por causa del pacto que había hecho con David el antepasado de Acaz. Isaías 7.13, 14. < Dijo Isaías: Oíd, pues, casa de David ¿Os parece poco cansar a los hombres, que cansáis también a mi Dios? Pues bien el señor mismo va a daros una señal. He aquí que una doncella esta en cinta y va a dar a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel.> B.J
En prueba de la liberación prometida, Isaías (que significa “Yahweh salva”) predijo el nacimiento de un hijo que se debía llamar Emanuel (7:14), como señal y recordativo de la presencia permanente de Dios. Antes que este niño-señal llegara a la edad de la responsabilidad, Peka y Rezín caerían ante los asirios (8:7, 8, 15).
Esta predicción, hecha c 734 a.C., se cumplió literalmente. Tiglat-pileser III tomó Damasco y mató a Rezín 2 años más tarde (2 R. 16:9, 10), luego devastó Galaad y Galilea, se llevó numerosos cautivos y tramó el asesinato de Peka (2 R. 15:29, 30; 1 Cr. 5:26; Is. 8:4). El reino de Israel desapareció 12 años más tarde con la caída de Samaria ante los asirios (723/22 a.C.; cf Is. 7:8). Repetidas invasiones asirias durante los siguientes años también devastaron toda la tierra de Judá, con excepción de Jerusalén (2 R.18:13- 19:34; 2 Cr. 32:1-20; Is. 36:1-37:20). Sin embargo, Dios estaba con su pueblo para proteger al remanente en Jerusalén en forma milagrosa (2 R. 19:35-37, 2 Cr. 32:21, 22; Is. 37:21-38). Si Acaz hubiera confiado en Yahweh, Judá hubiera evitado esta terrible experiencia, como lo implica el nombre de este niño-señal: “Dios (está) con nosotros”. Pero el persistente rechazo de Acaz de poner su esperanza en Dios en lugar de confiar en la alianza con Asiria, resultó en gran sufrimiento para Judá (8:7, 8, 21, 22). Con ironía, el profeta habla de Judá como la tierra de Emanuel -“Dios (está) con nosotros”- comparando lo que realmente ocurrió con lo que podría haber sido (vs. 8, 10). Mateo cita Is. 7:14 y lo aplica a Yahshua El Mashiyah (Mt. 1:23). El nombre Emanuel se originó en una situación histórica real como una promesa de que Dios estaría con su pueblo para librarlo de sus enemigos inmediatos.
Al comprobar y analizar el desarrollo de todos estos acontecimientos proféticos ¿Podríamos determinar y asegurar que Dios es encarnado con el remanente de su pueblo para proteger a Jerusalén y su templo de manera milagrosa? Ho más bien ¿es una prueba de la liberación prometida como lo implica el nombre de este niño-señal. “Dios (esta) con nosotros”?.
ALGUNOS RASGOS DEL SIGNIFICADO DE LOS NOMBRE EN LAS ESCRITURAS
Cuando algo es denominado con un cierto nombre, no significa que el objeto o persona literalmente sea lo que se ha nombrado. Los nombres simbólicos frecuentemente son usados por los hebreos en la Biblia. Muchos nombres causarían grandes problemas si fuesen tomados literalmente. Por ejemplo, Jerusalén es llamada “Yahweh, justicia nuestra” (Jeremías 33:16), y Jerusalén obviamente no es Dios. En Génesis 32:30, nos dicen que Jacob llamó a un lugar Peniel, que significa “Cara de Dios”. Abraham nombró a la montaña en que él estaba a punto de sacrificar a Ismael “el Señor proveerá”, y nadie creería que la montaña fuese Dios. De igual forma, nadie creería que una bandera fuese Yahweh, aun cuando Moisés lo llamó de ese modo: “Moisés construyó un altar y dijo así “Yahweh es mi bandera” Exodo 17:15). ¿Creerían los creyentes que Elías, que significa “Yahweh Dios”, es Dios; o que Bithiah, la hija de Faraón, era la hermana de Yashua (Jesús) porque su nombre significa “hija de Yahweh?” ¿Creerían los creyentes que Dibri, no Yashua (Jesús), era la “Promesa de Yahweh”, o que Éliab era el Mashíyah real ya que su nombre significa “Mi Dios (es mi) padre?” De manera similar, ¿creerían ellos que Jesús Bar-Abbas (Barrabás), quien evitó ser crucificado por Pilatos a pedido de los judíos, era el hijo de Dios porque su nombre significa “Jesús, el hijo del Padre”? Claro que no.
Podemos concluir de este análisis, que el cumplimiento de la profecía de Isaías en la figura de Yahshua sólo es aceptado por sus seguidores porque Mateo lo afirma citando la profecía, a pesar de que ninguno de sus contemporáneos llamó a Yahshua, Emmanuel. Además, aún si se aceptara que su nombre fuese Emmanuel, el nombre necesariamente no refleja el ser, como puede verse de otros nombres que van unidos con la palabra Dios (en las formas hebreas de Él o Yah). Sostener la idea de que Emmanuel quiere decir “Yahshua Dios encarnado” entre Sus criaturas es, por consiguiente, un ejemplo de cómo la doctrina Trinitaria de la encarnación fue forzada para encajar en el mensaje de Yahshua, tergiversando la interpretación de las profecías más antiguas.
En vista de estos pasajes de Las Escrituras deberíamos estar completamente ciegos hablando en sentido espiritual si aún pensáramos que el titulo Emmanuel significo que Dios se encarnó bien con su pueblo o bien se encarnó con el hijo que la doncella puso su nombre.
EL CUMPLIMIENTO DE LA PROFECIA EN YAHSHUA EL MASHIYAH
Isaías también miraba por inspiración al tiempo cuando Dios enviaría a su propio Hijo, el verdadero Emanuel, para el cumplimiento final de la profecía, todo esto hera una señal que identificaría al verdadero Mashiyah que por largo tiempo estaba predicho en Las Escrituras, con ese mismo propósito. Por inspiración, Mateo tomó la profecía de Isaías y la aplicó a la persona de Yahshua El Ungido (Jesucristo), que nació de una virgen, y quien, en un sentido supremo, es “Dios con nosotros”.
El que a Yahshua se le identificara como Emmanuel, no significo que fuera la encarnación de Dios. “Dios hecho carne” como afirman los defensores de la doctrina de la Trinidad y algunas de las sectas fundamentalistas al decir que está implicado en el significado de Emmanuel, aunque algunos nombres hebreos incluían el nombre de Yahweh no necesariamente se puede derivar por ello ningún tipo de implicación, como se mostró anteriormente.
Al Mashiyah según está documentado en El Tanakh se le tendría que llamar incluso por varios nombres.
El Mashiyah es llamado por ocho nombres: Yinon, Tzemaj, Pele [“Maravilloso”]. Yoetz [“Consejero”], Mashiaj [“Ungido”], El [“Di-s”], Guibor [“Poderoso”], y Avi-Ad Shalom [“Padre eterno de la Paz”]. – (Midrash Mishlei).
Sin embargo ninguno de estos nombres, como nombres personales fueron mencionados durante su vida ni de niño ni a lo largo de su vida, más bien fueron nombres proféticos o títulos en los cuales se podría identificar al Mashiyah. Así es también en el caso de su título Emmanuel.
Yahshua cumplió con el significad de ese nombre, y su Padre Yahweh a la vez con la venida terrestre de su Hijo estaba proporcionando a la humanidad una señal del cielo, afirmando que todavía no había sido abandonada, y a la vez remarcaba de manera significativa la prometida simiente mesiánica predicha en Breshit 3:15 (Génesis).
Algo muy significativo es que el juramento que hizo a su antepasado David se cumplía en Yahshua al nombrarlo heredero perpetuo del trono de David. 2ª de Samuel 7: 12-17. Salmos 132:11.
La designación de Emmanuel hera particularmente apropiada para Yahshua el Mashiyah, pues su presencia terrestre fue una señal del cielo, porque nadie anteriormente entre la humanidad había representado A Elohim Yahweh con mayor magnificencia, que El. S.LL.M.
Matuya basándose en la profecía del Tanakh, en el libro de Isaías pudo decir bajo inspiración “Con nosotros esta Dios”. También os puede interesar el tema sobre si Yahshúa fue una deidad hombre, en este enlace.
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